Archive for February, 2009

From stepchild to elder: Has oral history become ‘respectable’?

Sunday, February 15th, 2009

Sean Field


In the spirit of constructive debate and reflection, allow me to reflect on the following issues. In the 1960s and 1970s oral history proliferated through radical challenges posed by oral historians to various intellectual and political ‘status quos’ and discriminatory practices. Then in the 1980s and 1990s, heated debates around the significance of memory and narrative construction energised many oral historians across the globe.[1] Oral history also faced various critiques, with some describing oral history as ‘unreliable’ or the ‘stepchild’ of academia. But in the new millennium has oral history become ‘respectable’, perhaps even ‘mainstream’? And if yes, should we interpret these as positive or negative assessments?

These questions stem from a dialogue that occurred in 2008, when Alessandro Portelli visited South Africa, and gave a seminar at the District Six Museum in Cape Town (jointly hosted with the Centre for Popular Memory and other organizations). He was asked from the floor: has oral history become ‘trendy’ and ‘lost its critical and subversive edge’? While the questioner was mainly referring to the South African context, I think this is a significant question for oral historians to think about in relation to their respective national contexts and for IOHA to consider on an international level. A few days later, at a seminar held at the Robben Island Museum, Portelli suggested that it was less that oral history had lost its subversive edge but that it has become ‘more respectable’ and that this has implications we need to think about. In this brief intervention, I want to present some related thoughts, not as a developed academic argument but as a way of starting this debate forum for the IOHA website.

Firstly, allow me to use the South African context as a starting point. It is well documented that during the 1980s anti-apartheid struggles, oral history and history institutions had radical intentions to not only critique how popular forms of knowledge were silenced or marginalized by academic and archival institutions but to also politically undermine the apartheid regime. Then in the post-apartheid period since 1994, many South Africans have been caught-up in a testimony ‘fever’ that commenced with the Truth and Reconciliation Commission (TRC) and has propelled an on-going boom in post-TRC memory initiatives. There have of course been similar trends in other post-authoritarian countries across Africa, Latin America, Eastern Europe and Asia. But in the South African context, the growing acceptance and use of oral history and testimony-based methodologies, especially by government institutions, raises the troubling scenario that it might be used to validate new master narratives and marginalize critical voices. For example, the drive to promote oral history work through South African government departments is to be welcomed but they tend to assume that the uncritical or simplistic ‘recovery’ of oral histories of communities that were previously oppressed or marginalized, will automatically support or advance the building of a new nation-state. Moreover, the implementation of oral history methodology in the post-apartheid school curriculums and its greater use at universities is significant but what are the implications of this greater institutionalization?

I am eager to hear if oral historians in other countries, especially post-authoritarian societies are grappling with similar or different memory dynamics relating to the socio-political transition towards democracy. For example, is the way to continue the radical traditions of oral history through developing it into a ‘discipline’ as Jose Carlos Sebe Bom Meihy has argued in Brazil?[2] Although he acknowledges that this has paradoxical dimensions.

Secondly, the digital technological revolution has made it easier to record, disseminate and archive ‘memories’. This revolution is shaping oral history practices around the world but what is motivating this rapid increase in memory initiatives?

Is it the fear of forgetting what triggers the desire to remember, or is it perhaps the other way around? Could it be a surfeit of memory in our culture creates such overload that the memory system itself is in danger of imploding, thus triggering the fear of forgetting? …our secular culture today is in such a terror of forgetting and it tries to counteract this fear with survival strategies of memorialisation. [3]

The digital revolution of course not only makes it much easier to record and copy but also so much easier to erase. But we cannot only be driven by a fear of forgetting or a fear of individual/collective memories being erased or lost. And while memorialisation is especially crucial for post-conflict societies it also poses the risk of ‘fossilising’ individual and collective memories in books, monuments and archives. In short, if we record oral histories only for the purposes of conservation is there not a danger of ‘fixing’ particular views or conceptions of the past? Surely such a static approach is an anathema to the empathic and open-ended approaches adopted by most oral historians.

Perhaps we need to ponder one of the central motives of the earlier waves of oral history work, which was to contribute to forms of social change, both in and beyond academic or archival locations. I am not suggesting a return to a romantic notion of oral historians ‘liberating the world’. Rather, I am suggesting that if we are true to the dynamism of peoples’ oral story-telling and performances, then disseminating people’s stories through multiple forms of media is highly significant. In addition, then the more sensitive and critical task is to explore ways to critically disseminate the different, even competing versions, memories and interpretations of the past. This less didactic approach has the potential to stimulate more debate amongst researchers, informants and other audiences.[4]

By contributing to social change I also mean developmental change in contributing to improving how economically poor and socially marginalised peoples live their lives.[5] In this context, I admire those oral historians who do not just record the stories of interviewees but craft a deeply ‘collaborative’ relationship with informants. I long to hear more about such projects, which I suspect are happening in various national contexts across the globe but are seldom heard of because they tend to happen outside of academic institutions.

Thirdly, there are many indications that oral historians are internationally making greater use of visual and audio-visual recording devices. This is to be welcomed in my view. Also, there are more oral history and photography publications due in the future. However, I wonder whether oral historians internationally have sufficiently debated and responded to the post-structural critique of oral history being guilty of logocentricism i.e. giving primacy to ‘words’ over ‘images’. I am not suggesting that oral historians are per se ignorant of this, the plethora of oral history works dealing with memory and imagination is testimony to that. Rather, I have been wondering whether one way of responding to this critique is to analyse and reflect on the profoundly visual aspects of human memory. To make the point concretely, I am fascinated by the fact that in the process of oral history dialogues interviewees construct/perform spoken words, sentences and stories to convey a sense of their mental images and feelings about the past. The story-teller’s various acts of conveying ‘verbal pictures’ is surely at the dialogic heart of the oral history enterprise.[6] Are there perhaps new ways in which we can analyse and interpret this significant aspect of memory construction and oral story-telling?

What then is my response to questions posed at the outset?: Bearing in mind significant differences in oral history practices across national contexts, I am agreeing that oral history methodology has in a sense grown-up and become ‘respectable’. But this is paradoxical. On the one hand, it is a positive phenomenon in so far as it refers to the growing maturity and acceptance of oral history work across the globe. On the other hand, it has negative implications if oral historians are less critical of forms of discrimination and oppression, not only in the past, but also in the present. I am not suggesting we should be ‘fighting at the barricades’ but rather if oral history is to do justice to its democratizing and anti-discriminatory ethics, then at very least, as Verena Alberti put it at a 2008 CPDOC conference in Brazil we can be ‘intellectual activists’. Moreover, I would argue that our central commitment is not one of merely studying forms of agency over time but to also explore ways in which we as oral historians can also be agents of social change through our oral history projects and related activities. By conceiving our roles, as agents of change, in whatever professional capacity we are employed in, is I would argue, key to retaining the critical edge of oral history work.

What do these questions and arguments mean for IOHA? IOHA is of course not an overtly political organization, and neither should it be. But it is precisely the democratizing potential and critical slant of oral history methodology that has been, and continues to be, one of the central reasons why both academic and non-academic researchers are attracted to using the methodology.

IOHA and the oral history movement do, and should continue to, embrace a diversity of voices from countries of the North and South, and various ideologies within an over-arching commitment to democracy. The approaches represented have varied from liberal to socialist to ultra-left ideological positions and a range of modernist and post-modernist conceptual paradigms have been adopted by oral historians. In my view, this ideological and conceptual diversity amongst oral historians internationally is its strength not its weakness. At a bare minimum, I think we need to continue providing spaces, at conferences, in publications and on our website, for such a diversity of oral history voices and positions to be articulated. These debates must be constructive and stimulate oral historians of different ages to not just do oral history projects in their own contexts but to also critically reflect on how and why they engage in oral history and memory-work. Moreover, if I may be so bold, I would like to hear more discussion about the intertwining relationships between oral history projects, historiography and ‘the politics of memory’. And how are these complex dynamics being interpreted and negotiated in different national contexts. I am excited about the possibilities for discussing these issues at our next conference in Prague 2010.

In closing then, I am arguing that to describe oral history methodology and the oral history movement as reaching a state of ‘respectability’ is fine. Provided we do not lose sight of the radical or democratic intentions that motivated so many of us to do oral history projects in the first place. Provided we continue to keep the dynamism of oral story-telling alive in how we disseminate stories and memories through multiple mediums. Provided we continually critique ourselves and strive to learn from each other. But most of all we need to remain open to learning from story-tellers, who remain our primary site(s) of inspiration. How we understand and draw from the creativity inherent in dialogues with story-tellers should motivate us to continue the process of conceptual reflection and debate on the stories they tell each other and us.

[1] It is not my aim to do a history of oral history here, for a very useful overview, see Al Thomson, ‘Four paradigm transformations in oral history’. The Oral History Review, (2007), accessed 22/2/2008.

[2]Jose Carlos Sebe Bom Meihy, ‘The radicalization of oral history’, Words and Silences, n.s. 2, no. 1, (2003), pp 31 – 41.

[3] Andreas Huyssen, ‘Trauma and Memory: A New Imaginary of Temporality’, J. Bennet and R. Kennedy (eds.), World Memory, Personal Trajectories in Global Time, (Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2003), 16 – 29.

[4] For example, see Ciraj Rassool and Sandi Prosalendis (eds), Recalling Community in Cape Town, Creating and Curating the District Six Museum, Cape Town: District Six Museum Foundation, 2001.

[5]See various project examples in, Hugo Slim and Paul Thompson, Listening for Change, Oral Testimony and Development, London, Panos Publications, 1993.

[6] See my, ‘Turning-up the Volume: Dialogues about Memory Create Oral Histories’, South African Historical Journal, 2008, Vol. 60 No. 2, pp 175 – 194.

De hijastra a anciana: ¿Se ha vuelto “respetable” la historia oral?

Sunday, February 15th, 2009

Con el espíritu de entablar un debate constructivo y de reflexión, permítanme reflexionar sobre el tema siguiente: fue durante los años sesentas y setentas cuando la historia oral proliferó a través de retos radicales planteados por historiadores orales a varios ‘status quos’ intelectuales y políticos y a sus prácticas discriminatorias. Después, en los años ochentas y noventas, surgieron debates acalorados en torno al significado de la memoria y de la construcción narrativa que dieron energía a muchos historiadores orales alrededor del globo[1]. La historia oral también enfrentó diversas críticas, algunos describían la historia oral como “poco fiable” o como la “hijastra” de la academia.¿Se ha vuelto “respetable” la historia oral en el nuevo milenio? ¿o quizás aún se ha integrado totalmente como parte del conjunto [de la práctica académica]? Y si es así, ¿deberemos interpretarlo como un resultado positivo o negativo?

Estas preguntas son el resultado de un diálogo que se produjo en 2008, cuando Alessandro Portelli visitó Sudáfrica, y dio un seminario en el Museo del Distrito Seis en Ciudad del Cabo (organizado conjuntamente con el Centro de Memoria Popular y otras organizaciones). Se le preguntó: ¿Se ha vuelto de modala historia oral y perdido su corte crítico y subversivo? Aunque el autor de la pregunta se refería principalmente al contexto de Sudáfrica, creo que esta es una pregunta relevante para que los historiadores orales piensen sobre ella en relación a sus respectivos contextos nacionales y para que la IOHA la considere ha nivel internacional. Pocos días después, en un seminario celebrado en el Museo de la Isla Robben, Portelli sugirió que no era tanto que la historia oral hubiera perdido su filo subversivo, sino que se había vuelto más respetable” y que esto tenía implicaciones sobre las que necesitábamos pensar. En esta intervención breve, quiero presentar algunos pensamientos relacionados al tema, no como un argumento académico desarrollado sino como una forma de empezar este foro de debate para el portal de Internet de la IOHA.

Primero, permítanme usar el contexto de Sudáfrica como punto de partida. Está bien documentado que durante los años ochenta durante la la lucha contra el apartheid, la historia oral y las instituciones de historia tenían intenciones radicales, no solo para criticar la manera en que las formas populares de conocimiento fueron silenciadas o marginadas por instituciones académicas y de archivo sino también para socavar políticamente el régimen del apartheid. Después, en el período posterior al apartheid a partir de 1994, muchos sudafricanos han sido capturados en una fiebre testimonial que comenzó con la Comisión de Verdad y Reconciliación (CVR) y ha impulsado un auge continuado en las iniciativas de memoria posteriores al CVR. Por supuesto ha habido tendencias similares en otros países después de un régimen autoritario en África, América Latina, Europa oriental y Asia. Pero en el contexto de Sudáfrica, la creciente aceptación y uso de la historia oral y de las metodologías basadas en testimonios, especialmente por instituciones gubernamentales, plantea la inquietante situación que podría ser utilizada para validar las nuevas narrativas maestras y marginar las voces críticas. Por ejemplo, la tendencia a promover trabajo de historia oral en los departamentos gubernamentales de Sudáfrica es bienvenido, pero tiende a asumir que la “recuperación” sin crítica o simplista de historias orales de comunidades que han sido oprimidas o marginadas, apoyarán o tenderán automáticamente a la construcción de una nueva nación-estado. Más aún, la ejecución de la metodología de la historia oral en los curriculums escolares después del apartheid y su mayor uso en las universidades es significativo, pero, ¿cuáles son las implicaciones de su mayor institucionalización?

Estoy impaciente por saber si los historiadores de otros países, especialmente de las sociedades pos-autoritarias están luchando con dinámicas de la memoria similares o diferentes a aquellas con transición socio-política hacia la democracia. Por ejemplo, ¿es la forma de continuar las tradiciones radicales de la historia oral a través de desarrollarla en una “disciplina” como José Carlos Sebe Bom Meihy ha discutido en Brasil?[2] Aunque el reconoce que esto tiene dimensiones paradójicas.

Segundo, la revolución de la tecnología digital ha hecho más fácil la grabación, diseminación y el archivo de memorias. Esta revolución está dando forma a las prácticas de la historia oral en el mundo pero, ¿qué está motivando este rápido crecimiento en las iniciativas de memoria?

¿Es el miedo a olvidar lo que impulsa el deseo de recordar, o quizá al contrario? ¿Podría ser que un exceso de memoria en nuestra cultura cree esa sobrecarga que el mismo sistema de memoria esté en peligro de explotar, impulsando así el miedo de olvidar?… Hoy, nuestra cultura secular está en tal terror de olvidar e intenta contrarrestar este miedo con estrategias de memorización de sobrevivencia[3].

Por supuesto que la revolución digital no sólo hace más fácil la grabación y copia, sino también mucho más fácil el borrarla. Pero no podemos ser conducidos por un miedo a olvidar o un miedo a que las memorias individuales o colectivas sean borradas o perdidas. Así mientras la memorización es crucial especialmente para sociedades que acaban de pasar un conflicto, también lleva el riesgo de “fosilizar” las memorias individuales y colectivas en libros, monumentos y archivos. En resumen, si grabamos las historias orales tan solo con el propósito de conservación ¿No se correrá el peligrote “arreglar” puntos de vista particulares o concepciones del pasado? Seguro que este enfoque es un anatema al enfoque empático y abierto que han adoptado la mayoría de los historiadores orales.

Quizá necesitamos sopesar uno de los motivos centrales que dieron lugar a las primeras corrientes de trabajo en historia oral, que fue el de contribuir a formas de cambio social, en y más allá de la academia y archivo. No estoy sugiriendo volver a una noción romántica del historiador oral como el “liberador del mundo”. Más bien, estoy sugiriendo que si mantenemos como nuestra la dinámica de la narrativa oral y representaciones de la gente, entonces la diseminación de las historias por medio de formas y medios múltiples es enormemente significativa. Resulta por ello más sensible y crítica la tarea de explorar las formas de diseminar de manera critica, las versiones, diferentes y enfrentadas, de la memoria e interpretación del pasado. Este acercamiento menos didáctico tiene el potencial de estimular aún más el debate entre los investigadores, los informantes y otras audiencias[4].

Cuando me refiero a la contribución al cambio social me refiero también al cambio de desarrollo en la contribución al mejoramiento de la manera en la que viven su vida los grupos de gentes que viven en la pobreza económica y marginados socialmente[5]. En este contexto yo admiro a aquellos historiadores sociales que no se limitan a grabar las historias de sus informantes sino que van más allá creando profundas relaciones de colaboración con ellos. Me gustaría mucho escuchar más acerca de estos proyectos, que sospecho que están ocurriendo en varios contextos nacionales a lo ancho y largo del globo pero que raramente se escuchan pues tienden a ocurrir al margen de las instituciones académicas.

Tercero, hay amplia indicación de que los historiadores orales a nivel internacional están haciendo un uso mayor de las herramientas de grabación audio-visuales. En mi opinión esto debe ser bien recibido. También hay más publicaciones de historia oral y fotografía que deberán de surgir en el futuro. Sin embargo, me pregunto si los historiadores orales internacionales han debatido de manera suficiente y respondido a la crítica post-estructural de la historia oral como culpable de logocentrismo, es decir, de dar primacía a las palabras sobre las imágenes. No estoy sugiriendo aquí que los historiadores orales sean ignorantes de ello per se: la multiplicidad de trabajos de historia oral que abordan la memoria y la imaginación son testimonios de ello. Más bien me pregunto si la manera de responder a esta crítica sea la de analizar y reflexionar acerca de los aspectos de la memoria humana profundamente visuales. Para hacer mi posición más concreta: estoy fascinado por la hecho de que en el proceso del diálogo de la historia oral, los entrevistados construyen y actúan palabras habladas, frases e historias con el objeto de proyectar el sentido de sus imágenes mentales y sus sentimientos acerca del pasado. Los diferentes actos en los que el narrador de historias proyecta sus “fotografías verbales” se encuentran seguramente en el mismo centro (corazón) dialógico del quehacer de la historial oral. Acaso hay nuevas formas en las que se puede analizar e interpretar este aspecto significativo de la construcción de la memoria y la narración oral de las historias.

¿Cuál es mi respuesta a las preguntas planteadas al inicio?: Teniendo presentes las significativas diferencias que existen en las prácticas de la historia oral en los diferentes contextos nacionales, estoy de acuerdo con la consideración de que la metodología de la historia oral ha madurado en cierto sentido y ha llegado a ser respetable. Esto es, sin embargo, paradójico. Por una parte es un fenómeno positivo en tanto a que se refiere a la creciente madurez y aceptación del trabajo de la historia oral en el mundo. Por otra parte, tiene una implicación negativa si los historiadores orales son menos críticos acerca de las formas de discriminación y opresión, no solamente del pasado, sino también del presente. No estoy sugiriendo que debamos ir a las “barricadas a la lucha”, sino más bien si el objetivo de la historia oral es hacer justicia a su ética democratizadora y anti-discriminatoria, deberá entonces al menos – como Verena Alberti ha postulado en la conferencia CPDOC de Brasil, ser “activistas intelectuales”. Aún más, argüiré que nuestro cometido central no es el de estudiar meramente las formas de agencia desplegadas en el tiempo, sino el de explorar también las formas en las que nosotros como historiadores orales podemos ser también agentes del cambio social por medio de nuestros proyectos de historia oral y actividades relacionadas. Al concebir nuestros roles como agentes de cambio, en cualquier capacidad profesional en la que nos empleamos, será central, como argumento en retener la ventaja puntual del trabajo de la historia oral.

¿Qué sentido tienen estas preguntas y argumentos para la IOHA? La IOHA es por supuesto una organización moderadamente política, y no deberá ser de otra manera. Pero es precisamente el potencial democratizador y acercamiento crítico de la metodología de la historia oral lo que ha sido y continúa siendo una de las razones centrales por las cuales los investigadores académicos y no académicos encuentran esta metodología atractiva.

La IOHA y el movimiento de historia oral cobija y deberá seguir haciéndolo, a una diversidad de voces de los países del norte y del sur, así como varias ideologías dentro de un compromiso amplio con la democracia. Los acercamientos representados han variado desde posiciones liberales, a las posiciones socialistas, a las posiciones ideológicas de extrema izquierda y un espectro amplio de paradigmas conceptuales modernistas y post-modernistas adoptados por los historiadores orales. Desde mi perspectiva, la diversidad ideológica y conceptual que se da entre los historiadores orales internacionalmente es su fortaleza, no su debilidad. Como mínimo, pienso que necesitamos continuar proveyendo espacio en los congresos y publicaciones y en nuestro portal de Internet a esta diversidad de voces de la historia oral, y a las posiciones para que sean articuladas. Estos debates deben ser constructivos y estimular a los historiadores orales de diferentes edades a ir más allá de la realización de sus proyectos orales en sus contextos, para arribar a una reflexión crítica acerca de la manera en la que los realizan y las razones por las cuales utilizan la historia oral y el trabajo-memoria. Más aún, y si debo ser atrevido, quisiera escuchar una discusión más intensa acerca de las relaciones de conexión entre los diferentes proyectos de historia oral, historiografía y la política de la memoria. También de la forma en la que estas complejas dinámicas están siendo interpretadas y negociadas en diferentes contextos nacionales. Me entusiasma pensar en las posibilidades de discusión de estos temas en nuestra próxima conferencia en Praga en 2010.

Para concluir, sostengo que está bien decir que la metodología de la historia oral y el movimiento de la historia oral han alcanzado un estado de respetabilidad. Siempre y cuando no perdamos de vista que son precisamente las intenciones radicales y democráticas las que han motivado a muchos de nosotros a realizar proyectos de historia oral. Siempre y cuando continuemos manteniendo el dinamismo de la narración de la historia oral viva en la manera en la que diseminamos las historias y las memorias por medio de medios múltiples. Siempre y cuando mantengamos una crítica continua de nuestro quehacer y tengamos la aspiración de continuar aprendiendo unos de otros. Más que nada lo que necesitamos es permanecer abiertos a aprender de aquellos que narran las historias, que permanecen como en el lugar principal de nuestra inspiración. La manera en la que entendemos y nos enriquecemos de la creatividad inherente en los diálogos con los narradores de las historias deberá motivarnos a continuar el proceso de reflexión conceptual y debate acerca de las historias que se cuentan entre ellos y que nos cuentan a nosotros.

[1] No es mi intención hacer aquí historia de la historia oral, para una revision útil, ver Al Thomson, ‘Four paradigm transformations in oral history’. The Oral History Review, (2007), visto 22/2/2008.

[2]Jose Carlos Sebe Bom Meihy, ‘The radicalization of oral history’, Words and Silences, n.s. 2, no. 1, (2003), pp 31 – 41.

[3] Andreas Huyssen, ‘Trauma and Memory: A New Imaginary of Temporality’, J. Bennet and R. Kennedy (eds.), World Memory, Personal Trajectories in Global Time, (Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2003), 16 – 29.

[4] Como ejemplo, ver Ciraj Rassool y Sandi Prosalendis (eds), Recalling Community in Cape Town, Creating and Curating the District Six Museum, Cape Town: District Six Museum Foundation, 2001.

[5]Ver varios ejemplos en, Hugo Slim y Paul Thompson, Listening for Change, Oral Testimony and Development, London, Panos Publications, 1993.